Le Tikouné Zohar, un texte saint, nous enseigne la chose suivante : « D.ieu a créé le monde afin de faire connaître à l’homme Sa force et Sa puissance et de lui montrer comment Il dirige le monde. Parfois avec la rigueur, d’autres fois avec la miséricorde, qui sont la justice et la loi selon les actions de l’homme ».
Autrement dit, cela signifie que si les actions d’un homme sont bonnes, alors la rigueur céleste s’adoucit pour laisser place à la bonté. Or, quand la bonté est là, la miséricorde arrive elle aussi et dès lors, l’homme peut guérir lorsqu’il est malade. Mais tant qu’il ne fait pas entrer en compte cette notion, c’est-à-dire tant qu’il n’agit pas convenablement aux yeux de D.ieu, la rigueur persiste sur lui. On comprend de là qu’un médecin est en quelque sorte un peu « à côté de la plaque ».
Pourquoi ? Parce que dans l’absolu, ses diagnostics dépendent de tellement de paramètres dont il n’a pas la maîtrise qu’ils ne peuvent pas être exacts à 100%. Par exemple, lorsqu’un patient se plaint de douleurs au bras, son médecin ne s’intéressera jamais à sa façon de mettre les Téfilines, il ne se demandera pas si cet homme a fauté, s’il a fait Téchouva ou non etc. Or, c’est précisément sur ce genre de choses qu’il faut s’interroger car seules les fautes sont la cause des maladies. Il ne faut pas en déduire pour autant que les médecins sont incompétents, loin de là. Simplement, un docteur doit comprendre que son rôle vise également à rassurer ses patients, car il faut savoir qu’un malade qui est angoissé perd sa foi, et dès lors, il ne prie
plus, il se laisse aller et tombe dans la tristesse et la déprime. Lorsqu’un médecin annonce à son patient qu’il ne lui reste plus beaucoup de temps à vivre, il devra rendre des comptes sur cette attitude car en effet, il vient peut-être de signer lui-même l’arrêt de mort de ce malade…
Il aurait pu lui dire que rien n’est encore certain, ou au moins qu’il a une petite chance de survivre (ce qui est toujours le cas) même si elle est infime, le but étant de lui laisser un espoir, une porte de sortie. De cette façon, il peut prier de tout son cœur et attirer sur lui la miséricorde divine. De plus, il faut savoir que lorsque quelqu’un est alité à l’hôpital, il s’agit du meilleur
endroit possible pour qu’il fasse son introspection. Il est seul la plupart du temps, il peut donc plus facilement penser à ses actions, se remettre en question et changer ce qui ne va pas. A ce moment-là, la pire des choses à faire est de lui amener une télévision… Ce serait vraiment le meilleur moyen de l’empêcher de réfléchir sur sa vie ! Nous devons aussi comprendre un point fondamental : il ne faut pas mettre d’intermédiaire entre nous et Hachem tel que le docteur, les médicaments ou le business. D.ieu est la source de tout, donc arrêtons de perdre notre temps inutilement. J’ai un problème de santé ? Mon premier réflexe doit être de parler à Hachem ! Preuve en est que la Guémara (Avoda Zara, 55b) écrit que lorsque D.ieu envoie une souffrance à quelqu’un, quelle qu’elle soit, Il lui fait promettre de quitter la personne à telle date, telle heure, par tel moyen, tel médicament etc. Donc lorsqu’on va voir le médecin et qu’il nous donne un traitement qui fonctionne, cela signifie tout simplement qu’il a eu la chance d’être l’envoyé choisi par Hachem pour nous guérir…
Évidemment, le but n’est pas d’encourager les gens à ne pas se rendre chez le médecin, il est clair qu’il faut y aller lorsqu’on souffre. Simplement, il faut être conscient qu’il ne s’agit que d’une Hichtadlout, d’un effort personnel que D.ieu demande et à travers lequel Il nous envoie la guérison.
Notre santé dépend de notre connexion avec D.ieu et de notre façon d’accomplir les Mitsvot. Prenons l’exemple de deux jumeaux en tout point identiques : ils ont le même corps, les mêmes organes etc., mais l’un est toujours en bonne santé tandis que l’autre est souvent malade. Comment expliquer cette différence ? A la base, ils ont pourtant le même corps ! Il est donc clair que la santé de chaque personne dépend avant tout de ses
actions…

Rav B. Seror