Nous devons donc comprendre qu’en réalité, l’amour d’Hachem envers chacun d’entre nous dépasse de loin l’amour qu’un père peut éprouver pour son fils, car avec le temps, l’amour d’un père pour son fils peut diminuer. Plus le temps passe,
plus les parents sont susceptibles de mettre des barrières avec leur enfant si celui-ci se comporte mal. Mais ce n’est pas le cas pour Hachem qui est en dehors du temps, de l’espace et de la matérialité. Il n’a pas non plus d’intérêt dans l’amour qu’il a pour
nous, car Il ne gagne rien de nous et ne souhaite que nous donner. Hachem est parfait et n’est que bonté, donc son amour pour nous dépasse infiniment toutes les comparaisons possibles.
Nous devons nous répéter cela tous les jours et demander à Hachem de nous aider à croire qu’Il nous aime, avant même de prier ou de faire Téchouva sur quoi que ce soit : « Hachem, aide-moi à croire que Tu m’aimes d’un amour qui ne dépend de rien, que Tu es avec moi et que Tu ne veux que mon bonheur ».
En réalité, il faut comprendre qu’Hachem est la source du bien de ce monde. L’intégralité du bonheur ici-bas provient d’Hachem, comme le dit Rabbi Na’hman : « Tov Ado-naï Lakol », Hachem est bon pour tout. Que signifie « Lakol », pour tout ? Cela veut dire que tout le bien dans ce monde, c’est-à-dire chaque Mitsva et chaque bonne action, est un dévoilement d’Hachem.
Chaque Mitsva (mettre la Kippa et les Tsitsit, venir au Beth Hamidrach, réciter la prière etc.) est un témoignage de l’amour d’Hachem. Pourquoi ? Car le mot « mitsva » vient du mot « Tsavta » qui signifie union. A travers chaque mitsva, Hachem nous donne le moyen de s’unir à Lui. Or, si Hachem ne nous aimait pas H’as Véchalom, Il ne nous donnerait pas une infinité de possibilité de nous unir à lui à travers les innombrables mitsvots quotidiennes. A chaque fois que nous accomplissons une mitsva, cela signifie qu’Hachem nous a tendu la perche pour que nous puissions nous attacher à Lui.
Tous les jours, il faut se rappeler que c’est le mauvais penchant qui nous incite à être tristes, et avoir constamment en tête qu’il se bat contre nous principalement avec cette arme : nous faire croire que nous sommes éloignés d’Hachem à cause de nos fautes. Il faut se dire la chose suivante : « C’est vrai que j’ai fait beaucoup d’erreur, mais ce n’est pas pour autant qu’Hachem m’a abandonné. Hachem m’aime comme je suis et veut au contraire que je m’améliore. Il veut me donner le maximum de bien, même si j’ai commis de nombreuses fautes ».
Comme le dit Rabbi Na’hman : « Si tu crois que tu as causé des dégâts par tes actions, alors tu dois aussi croire que tu peux réparer ». Hachem n’attend que cela.
Avec l’aide d’Hachem, que chacun retrouve la joie de vivre en travaillant sur cette idée, et qu’il puisse progresser dans la Torah, les mitzvots et la prière grâce à ce travail Amen.